Menti spaziose: Trauma e resilienza nel buddismo tibetano

Recensioni dei lettori

Il libro esplora l'intersezione tra trauma e spiritualità, in particolare all'interno del contesto tibetano, fornendo spunti preziosi per chi è impegnato negli studi sul trauma e in campi simili. L'autore mescola efficacemente la narrazione con una solida ricerca, rendendo le idee complesse più comprensibili.

Il libro offre nuove prospettive sugli studi sul trauma, incorpora efficacemente il contesto culturale, presenta una prosa accessibile e presenta ricerche ben documentate con una narrazione vivace. Inoltre, ritrae le relazioni reali all'interno della comunità tibetana, andando oltre i tradizionali schemi occidentali.

Alcuni lettori potrebbero trovare la prospettiva potenzialmente sprezzante dei punti di vista occidentali, il che potrebbe causare disagio o incomprensione del messaggio.

(basato su 2 recensioni dei lettori)

Titolo originale:

Spacious Minds: Trauma and Resilience in Tibetan Buddhism

Contenuto del libro:

Spacious Minds sostiene che la resilienza non è una semplice assenza di sofferenza. Le ricerche di Sara E.

Lewis rivelano come coloro che affrontano con maggior grazia le difficoltà possano in effetti sperimentare un dolore e una perdita profondi. Osservando la diaspora tibetana, l'autrice sfida le prospettive che paragonano la resilienza alla resistenza dei materiali fisici, suggerendo che le persone dovrebbero riprendersi dalle avversità. Più in generale, questa etnografia mette in discussione la tendenza a utilizzare il trauma come principio organizzativo per tutti gli studi sui conflitti, dove la sofferenza è intesa come un problema individuale radicato nella malattia psichiatrica.

Oltre ad articolare semplicemente i modi in cui le categorie tibetane del disagio sono diverse da quelle biomediche, Spacious Minds mostra come il buddismo tibetano inquadri nuove possibilità di comprensione della resilienza. Qui, il paesaggio sociale e religioso incoraggia coloro che sono stati esposti alla violenza a vedere gli eventi passati come impermanenti e illusori, laddove il rimuginio, l'elaborazione o il trattamento degli eventi passati non fanno che consolidare la sofferenza e possono persino causare malattie.

La resilienza a Dharamsala è intesa come sems pa chen po, una mente vasta e spaziosa che non si fissa sui problemi individuali, ma piuttosto usa la sofferenza come opportunità per generare compassione per gli altri nel ciclo infinito del samsara. La visione della grande mente aiuta a vedere la sofferenza nella vita come ordinaria.

Eppure, si verifica un intrigante paradosso. Come dimostra abilmente Lewis, i tibetani in esilio hanno imparato che le campagne per i diritti umani si basano sulla creazione e sulla circolazione della narrazione del trauma; in questo modo, gli attivisti tibetani utilizzano il discorso del trauma straniero non per guarire psicologicamente, ma come dispositivo politico e atto di agenzia.