Menti spaziose: Trauma e resilienza nel buddismo tibetano

Recensioni dei lettori

Il libro offre preziose intuizioni sull'intersezione tra trauma e spiritualità, in particolare attraverso la lente della cultura tibetana. Combina un'ampia ricerca con una narrazione accessibile, sfidando le convenzioni occidentali in materia di studi sul trauma.

Il libro è ben studiato e fornisce una nuova prospettiva sul trauma e sulla spiritualità. È accessibile e coinvolgente, con elementi di narrazione e mettendo in evidenza le relazioni reali all'interno della comunità tibetana. Aggiunge profondità alla comprensione del trauma, in particolare nei contesti culturali.

Alcuni lettori potrebbero ritenere che l'approccio non tenga conto delle prospettive o delle strutture occidentali, in quanto si concentra maggiormente sui contesti culturali tibetani.

(basato su 2 recensioni dei lettori)

Titolo originale:

Spacious Minds: Trauma and Resilience in Tibetan Buddhism

Contenuto del libro:

Spacious Minds" sostiene che la resilienza non è una semplice assenza di sofferenza. Le ricerche di Sara E.

Lewis rivelano come coloro che affrontano con maggior grazia le difficoltà possano in effetti sperimentare un dolore e una perdita profondi. Osservando la diaspora tibetana, l'autrice sfida le prospettive che paragonano la resilienza alla resistenza dei materiali fisici, suggerendo che le persone dovrebbero "riprendersi" dalle avversità. Più in generale, questa etnografia mette in discussione la tendenza a usare il trauma come principio organizzativo per tutti gli studi sui conflitti, dove la sofferenza è intesa come un problema individuale radicato nella malattia psichiatrica.

Oltre ad articolare semplicemente i modi in cui le categorie tibetane del disagio sono diverse da quelle biomediche, Spacious Minds mostra come il buddismo tibetano inquadri nuove possibilità di comprensione della resilienza. Qui, il paesaggio sociale e religioso incoraggia coloro che sono stati esposti alla violenza a vedere gli eventi passati come impermanenti e illusori, laddove il rimuginio, l'elaborazione o il trattamento degli eventi passati non fanno che consolidare la sofferenza e possono persino causare malattie.

La resilienza a Dharamsala è intesa come sems pa chen po, una mente vasta e spaziosa che non si fissa sui problemi individuali, ma piuttosto usa la sofferenza come opportunità per generare compassione per gli altri nel ciclo infinito del samsara. La visione della grande mente aiuta a vedere la sofferenza nella vita come ordinaria.

Eppure, si verifica un intrigante paradosso. Come dimostra abilmente Lewis, i tibetani in esilio hanno imparato che le campagne per i diritti umani si basano sulla creazione e sulla circolazione della narrazione del trauma; in questo modo, gli attivisti tibetani utilizzano il discorso del trauma straniero non per guarire psicologicamente, ma come dispositivo politico e atto di agenzia.