Culto degli antenati e società coreana

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Titolo originale:

Ancestor Worship and Korean Society

Contenuto del libro:

Lo studio del culto degli antenati ha un pedigree eminente in due discipline: l'antropologia sociale e il folklore (Goody 1962: 14-25; Newell 1976; Fortes 1976; Takeda 1976). Nonostante le ovvie differenze di specializzazione geografica e di orientamento intellettuale, i ricercatori di entrambi i campi hanno condiviso un approccio comune all'argomento: entrambi hanno cercato di mettere in relazione il culto degli antenati di una determinata società con la sua organizzazione familiare e dei gruppi di parentela. Questo metodo è prevedibile per gli antropologi sociali, data la natura della loro disciplina; ma anche il folklorista giapponese Yanagita Kunio, il cui approccio alla cultura popolare deriva da preoccupazioni storiche e nazionaliste, ha iniziato il suo lavoro sugli antenati con una discussione sul sistema di discendenza e sulla struttura familiare del Giappone (Yanagita 1946). In effetti, le connessioni tra i culti degli antenati e le relazioni sociali sono evidenti. Proseguendo in questa linea di analisi, vedremo che gli stessi coreani rurali sono piuttosto sofisticati su questi temi. Molti studi sui culti degli antenati utilizzano una combinazione di approcci sociali e psicologici per spiegare i tratti della personalità attribuiti ai morti dai loro parenti in vita. Da tempo si presta particolare attenzione a spiegare il carattere ostile o punitivo dei defunti in molte società (Freud 1950; Opler 1936; Gough 1958; Fortes 1965). Solo recentemente, tuttavia, è stata riconosciuta la popolarità di tali credenze in Cina, Corea e Giappone (Ahern 1973; A.

Wolf 1974b; Kendall 1977; 1979; Yoshida 1967; Kerner 1976; Lebra 1976). I primi e più influenti studi sui culti degli antenati in Asia orientale, prodotti da studiosi indigeni (Hozumi 1913; Yanagita 1946; Hsu 1948), enfatizzano eccessivamente le qualità benigne e protettive degli antenati. Nonostante alcune variazioni regionali, questo precedente pregiudizio sembra riflettere una generale riluttanza dell'Asia orientale a riconoscere i casi di afflizione ancestrale. Tale reticenza, tuttavia, non si riscontra in tutte le società con culti degli antenati, né, in Corea, Cina e Giappone, è ugualmente diffusa tra uomini e donne. Pertanto, cerchiamo non solo di identificare le esperienze sociali che danno origine alle credenze sull'ostilità degli antenati, ma anche di spiegare la concomitante riluttanza a riconoscere queste credenze e la loro diversa intensità in tutta l'Asia orientale. Data la quantità limitata di dati etnografici disponibili in Corea, non abbiamo tentato una valutazione completa del culto degli antenati nella società coreana, ma ci siamo concentrati su un singolo gruppo di parenti. Tuttavia, abbiamo attinto ai dati di altre comunità per separare ciò che è apparentemente vero per la Corea in generale da ciò che può essere peculiare di comunità come Twisǒngdwi, un villaggio di circa trecento persone che è stato il luogo del nostro lavoro sul campo.

In questo compito, abbiamo beneficiato in modo sostanziale di tre eccellenti studi sul culto degli antenati e sull'organizzazione del lignaggio coreano (Lee Kwang-Kyu 1977a; Choi Jai-seuk 1966a; Kim Taik-Kyoo 1964) e di due recenti resoconti sulla religione e l'ideologia popolare coreana (Dix 1977; Kendall 1979). Tuttavia, siamo ancora lontani da una comprensione completa di come le credenze e le pratiche coreane siano cambiate nel tempo, siano correlate a diversi livelli di status di classe o siano influenzate dalle variazioni regionali della cultura e dell'organizzazione sociale coreana. Poiché vogliamo fornire una monografia accessibile a un pubblico piuttosto eterogeneo, evitiamo di usare parole coreane e terminologia disciplinare quando possibile. Quando un termine coreano è particolarmente importante, lo indichiamo tra parentesi subito dopo la sua traduzione inglese. Le ortografie in alfabeto coreano di queste parole appaiono nell'Elenco dei caratteri, con gli equivalenti in caratteri cinesi per i termini di derivazione cinese. Per quanto riguarda la terminologia disciplinare, abbiamo adottato solo il termine antropologico "lignaggio", di importanza centrale per il nostro studio. Usiamo il termine "lignaggio" per indicare un gruppo organizzato di persone legate da vincoli esclusivamente maschili (agnatizi) a un antenato vissuto almeno quattro generazioni fa (una donna sposata potrebbe essere un'altra).