Teologie del linguaggio nella letteratura inglese del Rinascimento: Leggere Shakespeare, Donne e Milton

Titolo originale:

Theologies of Language in English Renaissance Literature: Reading Shakespeare, Donne, and Milton

Contenuto del libro:

Theologies of Language in English Renaissance Literature di James S. Baumlin offre una storia revisionista del discorso, prendendo come punti di riferimento Shakespeare, Donne e Milton. Le loro opere segnano le tappe della "Entzauberung" o "disincanto", come l'ha definita Max Weber, cioè dell'"eliminazione della magia dal mondo". L'Amleto di Shakespeare mette in discussione la parola-magia associata al cattolicesimo medievale.

Le liriche d'amore di Donne ironizzano sui gesti sacramentali dei loro oratori poetico-sacerdotali.

Ancora più radicali, i poemi maggiori e la prosa polemica di Milton svuotano il linguaggio del potere sacrale, ripudiando completamente la persuasione umana su questioni di "fede salvifica". Baumlin descrive quattro archetipi della retorica storica: sofismo, scetticismo, incarnazione e trascendenza. Alla base delle teologie concorrenti dell'epoca, ognuna di esse avanza presupposti unici riguardo ai poteri del linguaggio (sia comunicativo che performativo).

la natura dell'essere (compreso l'essere trascendente o la divinità)

la struttura della psiche (se indebolita dal peccato o autosufficiente)

E le capacità del sapere umano (se certe conoscenze siano comunicabili, o addirittura possibili). Lavorando all'interno di teologie del linguaggio divergenti, i poeti qui studiati assumono le controversie teologiche come temi espliciti. La crisi di Amleto non inizia semplicemente con l'omicidio di un re, ma con la sua morte senza il beneficio dei sacramenti. Come per compensare la loro perdita, il giovane Amleto "assiste" Gertrude mentre agisce come "flagello" per Claudio. Alternando maledizione e cura dell'anima, Amleto gioca indistintamente a fare lo stregone e il sacerdote. Appropriandosi degli atti verbali del sacramentalismo cattolico, le liriche di Donne descrivono una "religione d'amore" privata, alla quale il poeta-amante presiede come officiante. O meglio, alcune liriche lo presentano come sacerdote dell'amore, essendovi tante persone quante sono le teologie del linguaggio. Oltre al Sacerdote d'Amore, Baumlin descrive tre di questi personaggi: L'apostata dell'amore, l'ateo dell'amore e il riformatore dell'amore. Concentrandosi su "Lycidas" e De Doctrina Christiana, Baumlin delinea la "retorica della certezza" pleroforistica di Milton. Questi testi esplorano lo status problematico della predicazione. (Può l'eloquenza umana contribuire alla salvezza? ) Esplorano definizioni contrastanti (aristotelica e paolina) di pistis, che significa alternativamente "fede" (religiosa) e "persuasione" (retorica). E invocano tipologie conflittuali (classica o ebraica) di ethos autoriale.

Lo studio di Baumlin si conclude con uno sguardo alla Restaurazione e al "disincanto" finale della Royal Society o alla secolarizzazione del discorso.