Still Small Voice - Riflessioni psicoanalitiche su colpa e coscienza

Recensioni dei lettori

Il libro offre un'esplorazione innovativa della psiche, esaminando in particolare il super-io, il senso di colpa e la loro rilevanza per la psicopatologia moderna. Il libro getta un ponte efficace tra la psicoanalisi e l'etica, fornendo spunti preziosi per gli operatori e gli individui interessati al benessere emotivo.

⬤ Contenuto chiaro e illuminante
⬤ fornisce una comprensione significativa del super-io e del senso di colpa
⬤ prezioso per il lavoro clinico
⬤ colma il divario tra psicoanalisi ed etica
⬤ offre un resoconto completo del contributo della psicoanalisi allo sviluppo morale.

Non è facilmente accessibile a chi non ha una formazione in psicoanalisi; può richiedere uno sforzo per afferrare pienamente i concetti presentati.

(basato su 3 recensioni dei lettori)

Titolo originale:

Still Small Voice - Psychoanalytic Reflections on Guilt and Conscience

Contenuto del libro:

Mentre Freud stesso considerava la coscienza come una delle funzioni del super-io, in The Still Small Voice: Psychoanalytic Reflections on Guilt and Conscience Carveth sostiene che il super-io e la coscienza sono funzioni mentali distinte e che, pertanto, una quarta struttura mentale, la coscienza, deve essere aggiunta alla teoria strutturale psicoanalitica della mente. Egli sostiene che, sebbene sia la coscienza che il super-io abbiano origine nella cosiddetta fase pre-edipica dello sviluppo infantile e del bambino, essi sono costituiti da identificazioni contrastanti e spesso conflittuali. L'oggetto primario, il più delle volte la madre, viene inevitabilmente sperimentato, da un lato, come nutriente e calmante e, dall'altro, come frustrante e persecutorio. La coscienza si forma nell'identificazione con la nutrice; il super-io nell'identificazione con l'aggressore. Nella psiche umana opera un principio di reciprocità: per l'amore ricevuto si cerca di ricambiare l'amore; per l'odio, l'odio (legge del taglione).

Come Franz Alexander e Sandor Ferenczi prima di lui, Carveth considera il compito terapeutico come l'esautorazione del super-io. Ma, a differenza dei suoi predecessori, non ne propone la sostituzione con l'Io razionale perché, a suo avviso, la razionalità non può essere la fonte dei valori. Seguendo Jean-Jacques Rousseau, trova le radici della moralità non nella ragione ma nel sentimento, nell'identificazione simpatica o "pietà". Con Pascal, sostiene che "il cuore ha ragioni che la ragione non può conoscere". Queste "ragioni del cuore" costituiscono il nucleo della coscienza. A differenza dei tormenti inflitti dal super-io demoniaco, che usa la trasgressione solo come scusa per fare ciò che vuole - punire e tormentare l'ego - la coscienza, ciò che Winnicott chiamava "la capacità di preoccupazione", è sinceramente turbata dai fallimenti nell'amore. L'autore sostiene che dobbiamo affrontare la nostra cattiva coscienza, riconoscere e sopportare il vero senso di colpa (depressivo) e, attraverso la contrizione, il pentimento e la riparazione, arrivare ad accettare la riconciliazione e il perdono, oppure essere costretti a soffrire i tormenti dei dannati, il senso di colpa persecutorio inflitto dal sadico persecutore e sabotatore interno, il super-io.

L'autore ritiene che, nella storia dell'umanità, i danni causati dagli psicopatici guidati dall'Es non siano nulla in confronto a quelli provocati dagli ideologi guidati dal Super-Io. Freud e la successiva psicoanalisi hanno ampiamente sbiancato il super-io, demonizzando l'Es, la presunta "bestia" nell'uomo, quando in realtà gli animali sono raramente bestiali, almeno non nel modo in cui lo sono spesso gli esseri umani. Pur essendo consapevoli della sua distruttività in ambito clinico, gli psicoanalisti hanno largamente ignorato le ideologie di dominio - il sessismo, il razzismo, l'eterosessismo, il classismo e il infantilismo - che sono interiorizzate da società inconcepibili nel super-io inconcepibile. Nel penultimo capitolo, attingendo al lavoro di Hannah Arendt, Terry Eagleton e altri, Carveth rivede criticamente i concetti di psicopatia e di male. Nell'ultimo capitolo, sostiene un approccio demitizzante, deliteralizzante o decostruttivo alla Bibbia come metafora, ma che sfugge alla deroga di Freud a questo approccio riconoscendo, con Hegel al massimo della sua onestà, che il suo risultato è un'etica umanistica che non può più essere equiparata alla religione.