Il genocidio contro i tutsi e le chiese ruandesi: Tra dolore e negazione

Titolo originale:

The Genocide Against the Tutsi, and the Rwandan Churches: Between Grief and Denial

Contenuto del libro:

Perché alcuni settori delle Chiese ruandesi hanno adottato un atteggiamento ambiguo nei confronti del genocidio contro i Tutsi, che ha causato la morte di 800.000 persone in tre mesi, tra aprile e luglio 1994? Cosa ha impedito alle Chiese di accettare la possibilità di avere qualche responsabilità nel genocidio? E come spiegare gli sforzi compiuti da altri settori delle Chiese per ricordare e commemorare il genocidio e ricostruire i programmi pastorali? Basandosi su interviste con sopravvissuti al genocidio, ruandesi in esilio, missionari e funzionari governativi, nonché su archivi ecclesiastici e altre fonti, questo libro è il primo studio accademico sul cristianesimo e il genocidio contro i Tutsi a esplorare in profondità queste questioni controverse, e rivela una diversità interna alle chiese cristiane maggiore di quanto spesso si creda. Mentre alcuni cristiani, sia protestanti che cattolici, hanno corso dei rischi per dare rifugio ai Tutsi, altri hanno abbracciato acriticamente la visione del governo provvisorio secondo cui i Tutsi erano nemici del popolo e alcuni, persino sacerdoti e pastori, hanno assistito gli assassini.

I leader della Chiesa si sono limitati a condannare la guerra: non l'hanno mai denunciata. Concentrandosi sul periodo del genocidio del 1994 e sugli anni successivi (fino al 2000), Denis esamina in dettaglio le risposte di due chiese, quella cattolica, la più grande e la più complessa, e quella presbiteriana in Ruanda, che ha fatto una confessione di colpa nel dicembre 1996. Un caso di studio è dedicato alla parrocchia cattolica di Congo-Nil, nell'ovest del Ruanda, guidata all'epoca dal sacerdote francese Gabriel Maindron, un uomo che i sopravvissuti al genocidio accusano di non essersi opposto al genocidio nonostante i suoi stretti legami con i responsabili.

Nel 1997 e nel 1998 l'atteggiamento difensivo adottato da molti cattolici aveva iniziato a cambiare e il Sinodo straordinario sull'etnicità del 1999-2000 rappresentò una pietra miliare. Tuttavia, soprattutto nel periodo immediatamente successivo al genocidio, la tensione e il sospetto sono persistiti e non c'è mai stata una persecuzione della Chiesa cattolica da parte dello Stato.